TUỆ QUANG 慧光 FOUNDATION http://www.daitangvietnam.com Nguyên Tánh Trần Tiễn Khanh & Nguyên Hiển Trần Tiễn Huyến Phiên Âm Wed Oct 1 17:52:58 2008 ============================================================ 【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版 【Kinh văn tư tấn 】Đại Chánh Tân Tu Đại Tạng Kinh đệ ngũ sách No. 220《Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật Đa Kinh 》CBETA điện tử Phật Điển V1.28 phổ cập bản # Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version # Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật Đa Kinh , CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version ========================================================================= ========================================================================= 大般若波羅蜜多經卷第十一 Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật Đa Kinh quyển đệ thập nhất 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　　　Tam tạng Pháp sư huyền Huyền Tráng 　chiếu dịch 　　　初分教誡教授品第七之一 　　　sơ phần giáo giới giáo thọ phẩm đệ thất chi nhất 爾時， nhĩ thời ， 佛告具壽善現：「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法， Phật cáo cụ thọ thiện hiện ：「nhữ dĩ iện tài đương vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát chúng tuyên thuyết Bát-nhã Ba-la-mật đa tướng ứng chi Pháp ， 教誡教授諸菩薩摩訶薩， giáo giới giáo thọ chư Bồ-Tát Ma-ha-tát ， 令於般若波羅蜜多修學究竟。」　時， lệnh ư Bát-nhã Ba-la-mật đa tu học cứu cánh 。」　thời ， 諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等，咸作是念：「今尊者善現， chư Bồ-Tát Ma-ha-tát chúng cập đại Thanh văn 、Thiên 、long 、dược xoa 、nhân phi nhân đẳng ，hàm tác thị niệm ：「kim Tôn-Giả thiện hiện ， 為以自慧辯才之力， vi/vì/vị dĩ tự tuệ biện tài chi lực ， 當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法， đương vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát chúng tuyên thuyết Bát-nhã Ba-la-mật đa tướng ứng chi Pháp ， 教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟， giáo giới giáo thọ chư Bồ-Tát Ma-ha-tát ，lệnh ư Bát-nhã Ba-la-mật đa tu học cứu cánh ， 為當承佛威神力耶？」　具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾 vi/vì/vị đương thừa Phật uy thần lực da ？」　cụ thọ thiện hiện tri chư Bồ-Tát Ma-ha-tát chúng 及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念， cập đại Thanh văn 、Thiên 、long 、dược xoa 、nhân phi nhân đẳng tâm chi sở niệm ， 便告具壽舍利子言：「諸佛弟子所說法教， tiện cáo cụ thọ Xá-lợi-tử ngôn ：「chư Phật đệ tử sở thuyết pháp giáo ， 當知皆承佛威神力。 đương tri giai thừa Phật uy thần lực 。 何以故？舍利子！諸佛為他宣說法要，彼承佛教精勤修學， hà dĩ cố ？Xá-lợi-tử ！chư Phật vi/vì/vị tha tuyên thuyết pháp yếu ，bỉ thừa Phật giáo tinh cần tu học ， 便能證得諸法實性，由是為他有所宣說， tiện năng chứng đắc chư Pháp thật tánh ，do thị vi/vì/vị tha hữu sở tuyên thuyết ， 皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。 giai dữ pháp tánh năng bất tướng vi ，cố Phật sở ngôn như đăng truyền chiếu 。 舍利子！我當承佛威神加被， Xá-lợi-tử ！ngã đương thừa Phật uy thần gia bị ， 為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩， vi/vì/vị chư Bồ-Tát Ma-ha-tát chúng tuyên thuyết Bát-nhã Ba-la-mật đa tướng ứng chi Pháp ，giáo giới giáo thọ chư Bồ-Tát Ma-ha-tát ， 令於般若波羅蜜多修學究竟， lệnh ư Bát-nhã Ba-la-mật đa tu học cứu cánh ， 非以自慧辯才之力。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應之法， phi dĩ tự tuệ biện tài chi lực 。sở dĩ giả hà ？thậm thâm Bát-nhã Ba-la-mật đa tướng ứng chi Pháp ， 非諸聲聞、獨覺境界。 phi chư Thanh văn 、độc giác cảnh giới 。 」爾時， 」nhĩ thời ， 具壽善現白佛言：「世尊！如佛所勅：『汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多 cụ thọ thiện hiện bạch Phật ngôn ：「Thế Tôn ！như Phật sở sắc ：『nhữ dĩ iện tài đương vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát chúng tuyên thuyết Bát-nhã Ba-la-mật đa 相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩， tướng ứng chi Pháp ，giáo giới giáo thọ chư Bồ-Tát Ma-ha-tát ， 令於般若波羅蜜多修學究竟。 lệnh ư Bát-nhã Ba-la-mật đa tu học cứu cánh 。 』世尊！此中何法名為菩薩摩訶薩？復有何法名為般若波羅蜜多？ 』Thế Tôn ！thử trung hà Pháp danh vi Bồ-Tát Ma-ha-tát ？phục hưũ hà Pháp danh vi Bát-nhã Ba-la-mật đa ？ 「世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩， 「Thế Tôn ！ngã bất kiến hữu pháp khả danh Bồ-Tát Ma-ha-tát ， 亦不見有法可名般若波羅蜜多， diệc bất kiến hữu pháp khả danh Bát-nhã Ba-la-mật đa ， 如是二名亦不見有， như thị nhị danh diệc bất kiến hữu ， 云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法， vân hà lệnh ngã vi/vì/vị chư Bồ-Tát Ma-ha-tát chúng tuyên thuyết Bát-nhã Ba-la-mật đa tướng ứng chi Pháp ， 教誡教授諸菩薩摩訶薩， giáo giới giáo thọ chư Bồ-Tát Ma-ha-tát ， 令於般若波羅蜜多修學究竟？」　佛言：「善現！菩薩摩訶薩但有名，謂為菩薩摩訶薩， lệnh ư Bát-nhã Ba-la-mật đa tu học cứu cánh ？」　Phật ngôn ：「thiện hiện ！Bồ-Tát Ma-ha-tát đãn hữu danh ，vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát ， 般若波羅蜜多亦但有名，謂為般若波羅蜜多， Bát-nhã Ba-la-mật đa diệc đãn hữu danh ，vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa ， 如是二名亦但有名。 như thị nhị danh diệc đãn hữu danh 。 善現！此之三名不生不滅，唯有想等想，施設言說， thiện hiện ！thử chi tam danh bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ，thí thiết ngôn thuyết ， 如是假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 như thị giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 「善現當知！譬如我但是假名， 「thiện hiện đương tri ！thí như ngã đãn thị giả danh ， 如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為我。 như thị danh giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ，thí thiết ngôn thuyết vị chi vi/vì/vị ngã 。 如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒 như thị hữu tình 、mạng giả 、sanh giả 、dưỡng giả 、sĩ phu 、Bổ-đặc-già-la 、ý sanh 、nho 童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知 đồng 、tác giả 、sử tác giả 、khởi giả 、sử khởi giả 、thọ/thụ giả 、sử thọ/thụ giả 、tri 者、見者，亦但是假名，如是名假不生不滅， giả 、kiến giả ，diệc đãn thị giả danh ，như thị danh giả bất sanh bất diệt ， 唯有想等想，施設言說謂為有情乃至見者。 duy hữu tưởng đẳng tưởng ，thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị hữu tình nãi chí kiến giả 。 如是一切但有假名， như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法， thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị danh giai thị giả pháp ， 如是假法不生不滅，唯有想等想， như thị giả pháp bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二 thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa cập thử nhị 名。如是三種但有假名， danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 「復次，善現！譬如色但是假法， 「phục thứ ，thiện hiện ！thí như sắc đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂之為色；如是受、想、行、識亦但是假法，如是法假不生不滅， thí thiết ngôn thuyết vị chi vi/vì/vị sắc ；như thị thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức diệc đãn thị giả pháp ，như thị pháp giả bất sanh bất diệt ， 唯有想等想，施設言說謂為受、想、行、識。 duy hữu tưởng đẳng tưởng ，thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức 。 如是一切但有假名， như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法， thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị danh giai thị giả pháp ， 如是假法不生不滅，唯有想等想， như thị giả pháp bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。 thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa cập thử nhị danh 。 如是三種但有假名， như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 「復次，善現！譬如眼處但是假法， 「phục thứ ，thiện hiện ！thí như nhãn xứ/xử đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhãn xứ/xử ；như thị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ diệc đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名 thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị danh 皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想， giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅 thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba La 蜜多及此二名。如是三種但有假名， mật đa cập thử nhị danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 「復次，善現！譬如色處但是假法， 「phục thứ ，thiện hiện ！thí như sắc xử đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦但是假法， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị sắc xử ；như thị thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ diệc đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名 thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị danh 皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想， giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅 thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba La 蜜多及此二名。如是三種但有假名， mật đa cập thử nhị danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 「復次，善現！譬如眼界但是假法， 「phục thứ ，thiện hiện ！thí như nhãn giới đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhãn giới ；như thị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới diệc đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名 thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị danh 皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想， giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅 thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba La 蜜多及此二名。如是三種但有假名， mật đa cập thử nhị danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 「復次，善現！譬如色界但是假法， 「phục thứ ，thiện hiện ！thí như sắc giới đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為色界；如是聲、香、味、觸、法界亦但是假法， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị sắc giới ；như thị thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới diệc đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為聲、香、味、觸、法界。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二 thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị 名皆是假法，如是假法不生不滅， danh giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ， 唯有想等想， duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa cập thử nhị danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ， 不可得故。 bất khả đắc cố 。 「復次，善現！譬如眼識界但是假法， 「phục thứ ，thiện hiện ！thí như nhãn thức giới đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為眼識界；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhãn thức giới ；như thị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới diệc đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 如是， như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅， thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị danh giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ， 唯有想等想， duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa cập thử nhị danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ， 不可得故。 bất khả đắc cố 。 「復次，善現！譬如眼觸但是假法， 「phục thứ ，thiện hiện ！thí như nhãn xúc đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為眼觸；如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhãn xúc ；như thị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc diệc đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名 thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị danh 皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想， giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅 thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba La 蜜多及此二名。如是三種但有假名， mật đa cập thử nhị danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。　「復次， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。　「phục thứ ， 善現！譬如眼觸為緣所生諸受但是假法， thiện hiện ！thí như nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為眼觸為緣所生諸受；如是耳、鼻、舌、身、意觸 thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ ；như thị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc 為緣所生諸受亦但是假法， vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ diệc đãn thị giả pháp ， 如是法假不生不滅，唯有想等想， như thị pháp giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 如是， như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅， thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị danh giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ， 唯有想等想， duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。 thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa cập thử nhị danh 。 如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間， như thị tam chủng đãn hữu giả danh ，thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ， 不可得故。 bất khả đắc cố 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等但是假名， thiện hiện ！thí như nội thân sở hữu đầu cảnh 、kiên bạc 、thủ tý 、phước bối 、hung hiếp 、yêu tích 、bễ tất 、腨hĩnh 、túc đẳng đãn thị giả danh ， 如是名假不生不滅，唯有想等想， như thị danh giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為內身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị nội thân sở hữu đầu 、cảnh nãi chí túc đẳng 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ， 不可得故。如是， bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅， thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị danh giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ， 唯有想等想， duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。 thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa cập thử nhị danh 。 如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間， như thị tam chủng đãn hữu giả danh ，thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ， 不可得故。 bất khả đắc cố 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！譬如外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物但是假名，如是名假不生不滅， thiện hiện ！thí như ngoại sự sở hữu thảo mộc 、căn hành 、chi diệp 、hoa quả đẳng vật đãn thị giả danh ，như thị danh giả bất sanh bất diệt ， 唯有想等想， duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị ngoại sự sở hữu thảo mộc 、căn hành 、chi diệp 、hoa quả đẳng vật 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此 thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử 二名皆是假法，如是假法不生不滅， nhị danh giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ， 唯有想等想， duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa cập thử nhị danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！譬如過去未來現在一切如來、應、正等覺但是假名，如是名假不生不滅， thiện hiện ！thí như quá khứ vị lai hiện tại nhất thiết Như Lai 、ưng 、chánh đẳng giác đãn thị giả danh ，như thị danh giả bất sanh bất diệt ， 唯有想等想， duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為過去、未來、現在一切如來、應、正等覺。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị quá khứ 、vị lai 、hiện tại nhất thiết Như Lai 、ưng 、chánh đẳng giác 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此 thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử 二名皆是假法，如是假法不生不滅， nhị danh giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ， 唯有想等想， duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa cập thử nhị danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ， 不可得故。　「復次，善現！譬如幻事、夢境、響像、陽焰、光影， bất khả đắc cố 。　「phục thứ ，thiện hiện ！thí như huyễn sự 、mộng cảnh 、hưởng tượng 、dương diệm 、quang ảnh ， 若尋香城、變化事等但是假名， nhược/nhã tầm hương thành 、biến hóa sự đẳng đãn thị giả danh ， 如是名假不生不滅，唯有想等想， như thị danh giả bất sanh bất diệt ，duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị huyễn sự nãi chí biến hóa sự đẳng 。như thị nhất thiết đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。như thị ， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二 thiện hiện ！nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa 、nhược/nhã thử nhị 名皆是假法，如是假法不生不滅， danh giai thị giả pháp ，như thị giả pháp bất sanh bất diệt ， 唯有想等想， duy hữu tưởng đẳng tưởng ， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名， thí thiết ngôn thuyết vị vi/vì/vị Bồ-Tát Ma-ha-tát 、vị vi/vì/vị Bát-nhã Ba-la-mật đa cập thử nhị danh 。như thị tam chủng đãn hữu giả danh ， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 thử chư giả danh bất tại nội bất tại ngoại bất tại lượng (lưỡng) gian ，bất khả đắc cố 。 如是！善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 như thị ！thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật 多時，於一切法名假、法假及教授假， đa thời ，ư nhất thiết Pháp danh giả 、Pháp giả cập giáo thọ giả ， 應正修學。 ưng chánh tu học 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán sắc nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀受、想、行、識若常若無常；不應觀色若樂若苦， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán sắc nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ， 不應觀受、想、行、識若樂若苦；不應觀色若我若無我， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán sắc nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀受、想、行、識若我若無我；不應觀色若 bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán sắc nhược/nhã 淨若不淨， tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀受、想、行、識若淨若不淨；不應觀色若空若不空， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán sắc nhược/nhã không nhược/nhã bất không ， 不應觀受、想、行、識若空若不空；不應觀色若有相若無相， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán sắc nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀受、想、行、識若有相若無相；不應觀色若有願若 bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán sắc nhược hữu nguyện nhược/nhã 無願， vô nguyện ， 不應觀受、想、行、識若有願若無願；不應觀色若寂靜若不寂靜， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán sắc nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應觀色若遠離若不遠離， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán sắc nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀受、想、行、識若遠離若不遠離；不應觀 bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán 色若有為若無為， sắc nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀受、想、行、識若有為若無為；不應觀色若有漏若無漏， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán sắc nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀受、想、行、識若有漏若無漏；不應觀色若生若滅， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán sắc nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀受、想、行、識若生若滅；不應觀色若善 bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán sắc nhược/nhã thiện 若非善， nhược/nhã phi thiện ， 不應觀受、想、行、識若善若非善；不應觀色若有罪若無罪， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán sắc nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀受、想、行、識若有罪若無罪；不應觀色若有煩惱若無煩惱， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán sắc nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀受、想、行、識若有煩惱若無煩惱；不應觀 bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán 色若世間若出世間， sắc nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ， 不應觀受、想、行、識若世間若出世間；不應觀色若雜染若清淨， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán sắc nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀受、想、行、識若雜染若清淨；不應觀色若屬 bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán sắc nhược/nhã chúc 生死若屬涅槃， sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀受、想、行、識若屬生死若屬涅槃；不應觀色若在內若在外若在兩 bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán sắc nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) 間， gian ， 不應觀受、想、行、識若在內若在外若在兩間；不應觀色若可得若不可得， bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán sắc nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc ， 不應觀受、想、行、識若可得若不可得。 bất ưng quán thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼處若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應觀眼處若樂若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã 苦， khổ ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應觀眼處若我若無我， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應觀眼處若淨若不淨， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應觀眼處若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã 空若不空， không nhược/nhã bất không ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應觀眼處若有相若無相， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應觀眼處若有 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược hữu 願若無願， nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願；不應觀眼處若寂靜若不寂靜， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應觀眼 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán nhãn 處若遠離若不遠離， xứ/xử nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應觀眼處若有為若無 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô 為， vi/vì/vị ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為；不應觀眼處若有漏若無漏， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏；不應觀眼處若生若滅， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不應觀眼 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán nhãn 處若善若非善， xứ/xử nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若善若非善；不應觀眼處若有罪若無罪， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪；不應觀眼處 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán nhãn xứ/xử 若有煩惱若無煩惱， nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱；不應觀眼處若世間若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã thế gian nhược/nhã 出世間， xuất thế gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間；不應觀眼處若雜染若清淨， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨；不應觀眼處若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã 屬生死若屬涅槃， chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃；不應觀眼處若在內若在 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại 外若在兩間， ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間；不應觀眼處若可得若不 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán nhãn xứ/xử nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất 可得， khả đắc ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得。 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色處若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán sắc xử nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應觀色處若樂若 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã 苦， khổ ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應觀色處若我若無我， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應觀色處若淨若不淨， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應觀色處若 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã 空若不空， không nhược/nhã bất không ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應觀色處若有相若無相， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán sắc xử nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應觀色處若有 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán sắc xử nhược hữu 願若無願， nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若有願若無願；不應觀色處若寂靜若不寂靜， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應觀色 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán sắc 處若遠離若不遠離， xứ/xử nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應觀色處若有為若無 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán sắc xử nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô 為， vi/vì/vị ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若有為若無為；不應觀色處若有漏若無漏， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán sắc xử nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏；不應觀色處若生若滅， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅；不應觀色 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán sắc 處若善若非善， xứ/xử nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若善若非善；不應觀色處若有罪若無罪， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán sắc xử nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪；不應觀色處 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán sắc xử 若有煩惱若無煩惱， nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱；不應觀色處若世間若 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã thế gian nhược/nhã 出世間， xuất thế gian ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若世間若出世間；不應觀色處若雜染若清淨， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨；不應觀色處若 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã 屬生死若屬涅槃， chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃；不應觀色處若在內若在 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại 外若在兩間， ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間；不應觀色處若可得若不 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán sắc xử nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất 可得， khả đắc ， 不應觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可得。 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼界若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常；不應觀眼界若樂若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã 苦， khổ ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦；不應觀眼界若我若無我， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我；不應觀眼界若淨若不淨， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨；不應觀眼界若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã 空若不空， không nhược/nhã bất không ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不應觀眼界若有相若無相， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán nhãn giới nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相；不應觀眼界若有 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán nhãn giới nhược hữu 願若無願， nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願；不應觀眼界若寂靜若不寂靜， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜；不應觀眼 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán nhãn 界若遠離若不遠離， giới nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離；不應觀眼界若有為若無 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán nhãn giới nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô 為， vi/vì/vị ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為；不應觀眼界若有漏若無漏， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán nhãn giới nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏；不應觀眼界若生若滅， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅；不應觀眼 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán nhãn 界若善若非善， giới nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不應觀眼界若有罪若無罪， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán nhãn giới nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪；不應觀眼界 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán nhãn giới 若有煩惱若無煩惱， nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼界若世間若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã thế gian nhược/nhã 出世間， xuất thế gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間；不應觀眼界若雜染若清淨， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨；不應觀眼界若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã 屬生死若屬涅槃， chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼界若在內若在 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại 外若在兩間， ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間；不應觀眼界若可得若不 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán nhãn giới nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất 可得， khả đắc ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色界若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán sắc giới nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常；不應觀色界若樂若 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã 苦， khổ ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦；不應觀色界若我若無我， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若我若無我；不應觀色界若淨若不淨， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨；不應觀色界若 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã 空若不空， không nhược/nhã bất không ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若空若不空；不應觀色界若有相若無相， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán sắc giới nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若有相若無相；不應觀色界若有 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán sắc giới nhược hữu 願若無願， nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若有願若無願；不應觀色界若寂靜若不寂靜， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜；不應觀色 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán sắc 界若遠離若不遠離， giới nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離；不應觀色界若有為若無 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán sắc giới nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô 為， vi/vì/vị ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若有為若無為；不應觀色界若有漏若無漏， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán sắc giới nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏；不應觀色界若生若滅， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若生若滅；不應觀色 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán sắc 界若善若非善， giới nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若善若非善；不應觀色界若有罪若無罪， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán sắc giới nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪；不應觀色界 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán sắc giới 若有煩惱若無煩惱， nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱；不應觀色界若世間若 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã thế gian nhược/nhã 出世間， xuất thế gian ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若世間若出世間；不應觀色界若雜染若清淨， bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨；不應觀色界若 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã 屬生死若屬涅槃， chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃；不應觀色界若在內若在 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại 外若在兩間， ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間；不應觀色界若可得若不 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán sắc giới nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất 可得， khả đắc ， 不應觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可得。 bất ưng quán thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼識界若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán nhãn thức giới nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常；不應觀眼識界 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán nhãn thức giới 若樂若苦， nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦；不應觀眼識界若我若無我， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我；不應觀眼識界若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược/nhã 淨若不淨， tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨；不應觀眼識界若空若不空， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược/nhã không nhược/nhã bất không ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空；不應觀眼識界 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán nhãn thức giới 若有相若無相， nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相；不應觀眼識界若有願若無願， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願；不 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất 應觀眼識界若寂靜若不寂靜， ưng quán nhãn thức giới nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜；不應觀眼識 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán nhãn thức 界若遠離若不遠離， giới nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離；不應觀眼識界若有為 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược hữu vi/vì/vị 若無為， nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為；不應觀眼識界若有漏若無漏， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏；不應觀眼 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán nhãn 識界若生若滅， thức giới nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅；不應觀眼識界若善若非善， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善；不應觀眼識 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán nhãn thức 界若有罪若無罪， giới nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪；不應觀眼識界若有煩惱若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược hữu phiền não nhược/nhã 無煩惱， vô phiền não ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼識界若世間若出世間， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間； bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ； 不應觀眼識界若雜染若清淨， bất ưng quán nhãn thức giới nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨；不應觀眼識界 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán nhãn thức giới 若屬生死若屬涅槃， nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼識界若在 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán nhãn thức giới nhược/nhã tại 內若在外若在兩間， nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間；不應觀眼識界 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán nhãn thức giới 若可得若不可得， nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得。 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常；不應觀眼觸若樂若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã 苦， khổ ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦；不應觀眼觸若我若無我， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我；不應觀眼觸若淨若不淨， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨；不應觀眼觸若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã 空若不空， không nhược/nhã bất không ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空；不應觀眼觸若有相若無相， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán nhãn xúc nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相；不應觀眼觸若有 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán nhãn xúc nhược hữu 願若無願， nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願；不應觀眼觸若寂靜若不寂靜， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜；不應觀眼 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán nhãn 觸若遠離若不遠離， xúc nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離；不應觀眼觸若有為若無 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán nhãn xúc nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô 為， vi/vì/vị ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為；不應觀眼觸若有漏若無漏， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán nhãn xúc nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏；不應觀眼觸若生若滅， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅；不應觀眼 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán nhãn 觸若善若非善， xúc nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善；不應觀眼觸若有罪若無罪， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán nhãn xúc nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪；不應觀眼觸 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán nhãn xúc 若有煩惱若無煩惱， nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸若世間若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã thế gian nhược/nhã 出世間， xuất thế gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間；不應觀眼觸若雜染若清淨， bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨；不應觀眼觸若 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã 屬生死若屬涅槃， chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸若在內若在 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại 外若在兩間， ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸若可得若不 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán nhãn xúc nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất 可得， khả đắc ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ， 不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常， bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã thường nhược/nhã vô 常；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不 thường ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất 樂受若樂若苦， lạc thọ nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦；不應 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng 觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若 quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã 我若無我， ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我；不應觀 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán 眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨 nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã tịnh 若不淨， nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨；不應觀 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán 眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若 nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã 空若不空， không nhược/nhã bất không ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空；不應觀 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán 眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有 nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược hữu 相若無相， tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相；不應 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng 觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若 quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã 有願若無願， hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願；不 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất 應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受 ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ 若寂靜若不寂靜， nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất 寂靜；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦 tịch tĩnh ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ 不樂受若遠離若不遠離， bất lạc thọ nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã viễn 離若不遠離；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦 ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ 受、不苦不樂受若有為若無為， thọ/thụ 、bất khổ bất lạc thọ nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ 若有為若無為；不應觀眼觸為緣所生樂受、 nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、 苦受、不苦不樂受若有漏若無漏， khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc/nhạc 受若有漏若無漏；不應觀眼觸為緣所生樂 thọ/thụ nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc/nhạc 受、苦受、不苦不樂受若生若滅， thọ/thụ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ 若生若滅；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、 nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、 不苦不樂受若善若非善， bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã thiện 若非善；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不 nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất 苦不樂受若有罪若無罪， khổ bất lạc thọ nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược hữu 罪若無罪；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、 tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、 不苦不樂受若有煩惱若無煩惱， bất khổ bất lạc thọ nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc/nhạc 受若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸為緣所 thọ/thụ nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở 生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間， sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、 不苦不樂受若世間若出世間；不應觀眼觸 bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán nhãn xúc 為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若 vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã 清淨， thanh tịnh ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨；不應觀眼 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán nhãn 觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生 xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã chúc sanh 死若屬涅槃， tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc niết 槃；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不 bàn ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất 樂受若在內若在外若在兩間， lạc thọ nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ 若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸為緣 nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán nhãn xúc vi/vì/vị duyên 所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可 sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả 得， đắc ， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得。 bất ưng quán nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh lạc thọ 、khổ thọ 、bất khổ bất lạc thọ nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀地界若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán địa giới nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀水、火、風、空、識界若常若無常；不應觀地界若樂若 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã 苦， khổ ， 不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦；不應觀地界若我若無我， bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀水、火、風、空、識界若我若無我；不應觀地界若淨若不淨， bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應觀地界若 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã 空若不空， không nhược/nhã bất không ， 不應觀水、火、風、空、識界若空若不空；不應觀地界若有相若無相， bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán địa giới nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀水、火、風、空、識界若有相若無相；不應觀地界若有 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán địa giới nhược hữu 願若無願， nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀水、火、風、空、識界若有願若無願；不應觀地界若寂靜若不寂靜， bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應觀地 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán địa 界若遠離若不遠離， giới nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應觀地界若有為若無 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán địa giới nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô 為， vi/vì/vị ， 不應觀水、火、風、空、識界若有為若無為；不應觀地界若有漏若無漏， bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán địa giới nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀水、火、風、空、識界若有漏若無漏；不應觀地界若生若滅， bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀水、火、風、空、識界若生若滅；不應觀地 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán địa 界若善若非善， giới nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀水、火、風、空、識界若善若非善；不應觀地界若有罪若無罪， bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán địa giới nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀水、火、風、空、識界若有罪若無罪；不應觀地界 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán địa giới 若有煩惱若無煩惱， nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱；不應觀地界若世間若 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã thế gian nhược/nhã 出世間， xuất thế gian ， 不應觀水、火、風、空、識界若世間若出世間；不應觀地界若雜染若清淨， bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀水、火、風、空、識界若雜染若清淨；不應觀地界若 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã 屬生死若屬涅槃， chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃；不應觀地界若在內若在 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại 外若在兩間， ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間；不應觀地界若可得若不 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán địa giới nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất 可得， khả đắc ， 不應觀水、火、風、空、識界若可得若不可得。 bất ưng quán thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 大般若波羅蜜多經卷第十一 Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật Đa Kinh quyển đệ thập nhất ============================================================ TUỆ QUANG 慧光 FOUNDATION http://www.daitangvietnam.com Nguyên Tánh Trần Tiễn Khanh & Nguyên Hiển Trần Tiễn Huyến Phiên Âm Wed Oct 1 17:53:27 2008 ============================================================